Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

dossier-consulter-un-philosophe.01

DOSSIER

Philothérapie

Consulter un philosophe

Quand la philosophie nous aide

Article # 15

La philosophie comme manière de vivre

Pierre Habot

Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson

Le livre de poche – Biblio essais, 2004, 280 pages

ISBN :978-2-253-94348-8

Albin Michel, 2001, 280 pages


Cet article présente mon point de vue au sujet du livre« La philosophie comme manière de vivre».

Dans un premier, je présente le livre et, dans un deuxième temps, vous trouverez mon rapport de lecture.


pierre-hadot-c1-1280

pierre-hadot-c2-1280


Quatrième de couverture

Qu’il traitent de Marc Aurèle ou de Plotin, du stoïcisme ou de la mystique ; avec une érudition toujours limpide, ils montrent que, pour les Anciens, la philosophie n’est pas construction de système, mais choix de vie, expérience vécue visant à produire un « effet de formation », bref un exercice sur le chemin de la sagesse. Dans ces entretiens, nous découvrons un savant admirable, dont l’œuvre a nourri de très nombreux penseurs, mais aussi un homme secret, pudique, sobre dans ses jugements, parfois ironique, jamais sentencieux.

En suivant Pierre Hadot, nous comprenons comment lire et interpréter la sagesse antique, en quoi les philosophies des Anciens, et la pensée de Marc Aurèle en particulier, peuvent nous aider à mieux vivre. Et si « philosopher, c’est apprendre à mourir », il faut aussi apprendre à  » vivre dans le moment présent, vivre comme si l’on voyait le monde pour la dernière fois, mais aussi pour la première fois.

Source : Éditions Albin Michel.


L’auteur – Pierre Hadot

PierreHadot

© Despatin & Gobeli ( tous droits réservés) – En tant que détenteur du droit d’auteur, je publie cette œuvre sous la licence Creative Commons CC0 don universel au domaine public. Wikipédia.

Pierre Hadot (1922-2010), philosophe et historien de la philosophie antique, professeur au Collège de France, a été un spécialiste mondialement connu du néoplatonisme et du stoïcisme ancien.

Source : Éditions Albin Michel.


1200px-Wikipedia-logo-v2-fr.svg Pierre Hadot

Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101,2,3) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.

Biographie

Formation et carrière

Pierre Hadot passe son enfance à Reims dans une famille catholique pratiquante. Après des études de philosophie et de théologie, il est ordonné prêtre en 19444.

Il reviendra à l’université pour faire une thèse sur Marius Victorinus et Porphyre.

Parcours

Déçu par l’aspect conservateur de l’encyclique Humani generis en 1950, il quittera le sacerdoce en 19521, avant d’épouser en 1953 sa première femme4, dont il divorcera5.

Il poursuit des études de lettres, et commence une formation de bibliothécaire sans toutefois la finir.

De 1949 à 1964 il est stagiaire, puis attaché et enfin chargé de recherches au CNRS1,2. Il rencontre aussi à cette période l’historien Jean-Pierre Vernant et l’anthropologue Louis Dumont.

Il est ensuite, de 1964 à 1985 directeur d’études à l’École pratique des hautes études, Ve section (Direction d’études : d’abord « Patristique latine » puis « Théologie et Mystiques de l’époque hellénistique et romaine ».

En 1966, il épouse à Berlin Ilsetraut Marten, devenue Ilsetraut Hadot, érudite allemande, philologue classique et historienne de la philosophie6.

En 1982, il est élu professeur au Collège de France sur une initiative de Michel Foucault. Il y enseigne jusqu’en 1990 et devient en 1991 professeur émérite.

Distinctions

  • 1969 : Prix Saintour décerné par l’Académie des inscriptions et belles-lettres pour sa thèse de doctorat Porphyre et Victorinus7.
  • 1969 : Prix Desrousseaux décerné par l’Association pour l’encouragement des études grecques, pour sa thèse Porphyre et Victorinus7.
  • 1972 : Membre correspondant de l’Académie des sciences et des lettres de Mayence7.
  • Depuis 1979 : Membre des Commissions de philologie et de philosophie de cette académie7.
  • 1979 : Médaille d’argent du Centre national de la recherche scientifique.
  • 1985 : Docteur honoris causa de l’université de Neuchâtel8.
  • 1990 : Prix Dagnan-Bouveret de l’Académie des sciences morales et politiques pour son ouvrage Exercices spirituels et philosophie antique7.
  • 1992 : Prix de la fondation Le Métais-Larivière de l’Académie française pour sa traduction des traités 38 et 50 de Plotin9.
  • 1999 : Grand prix de philosophie de l’Académie française pour l’ensemble de son œuvre10.
  • 2000 : Membre correspondant de l’Académie bavaroise des sciences de Munich7.
  • 2002 : Docteur honoris causa de l’Université Laval (Canada)11.
  • 2008 : Prix de la fondation É. Bonnefous de l’Institut de France.

Dès son entrée à l’École pratique des hautes études, P. Hadot avait signé une renonciation volontaire aux diverses distinctions honorifiques attribuées par l’État français, telles que la Légion d’honneur, etc.

Sa philosophie

Spécialiste de Plotin et du stoïcisme, en particulier de Marc Aurèle, ainsi que du néoplatonisme oriental et latin, il est un de ceux qui ont insisté sur le fait que la philosophie antique12 était d’abord une manière de vivre13, un exercice spirituel, bref une pratique et pas une théorie, un pur champ universitaire comme elle l’est de nos jours. Il est également l’un des premiers à avoir introduit la pensée de Wittgenstein en France13. Il est influencé par Louis Lavelle14.

Il explique le problème récurrent de l’exégèse antique (à savoir les contradictions, les anomalies et les analogies dans les écrits des auteurs) en renouvelant la vision que nous avions de l’univers spirituel où évoluaient les hommes de l’Antiquité et celle de leur pratique, particulière, mais adaptée à leur quotidien, de la philosophie. Selon lui, les philosophes de l’Antiquité ne cherchaient pas un système de compréhension du monde, pas tant à informer leurs disciples, ni à développer des discours spéculatifs, conceptuels sans autres soucis, comme cela a pu être le cas dans la philosophie moderne. Car, pour Pierre Hadot, la philosophie antique était avant tout une pratique de l’existence, un exercice spirituel et une manière de vivre et de mourir. Ainsi, la transmission, qui se fit par l’oral davantage que par l’écrit , s’appuie sur les réponses aux problématiques spécifiques des disciples dans un contexte particulier plus que sur le développement d’une thèse. Elle vise la mise en œuvre plus que la théorie (sans jamais éliminer celle-ci, puisqu’il ne peut y avoir de pratique sans discours philosophique). Rendre cette pratique de l’existence spirituelle et transformatrice est ce qui explique les nombreuses contradictions qu’on peut trouver dans les écrits de l’Antiquité car ils répondent à des demandes et à des besoins particuliers, concrets et souvent pratiques.

Directeur à l’École pratique des hautes études de 1964 à 1986 et professeur au Collège de France depuis 1982, son influence est croissante dans la pensée contemporaine. Et parmi les penseurs qui lui sont redevables, on peut citer notamment Michel Foucault (influencé par son livre sur les exercices spirituels, qu’il a présenté au Collège de France, Michel Foucault développe dans les deux derniers volumes de son Histoire de la sexualité, surtout Le souci de soi, et dans l’Herméneutique du sujet, des thèmes proches de ceux de Pierre Hadot, même si celui-ci s’est expliqué plusieurs fois quant aux convergences et divergences avec lui), André Comte-Sponville (notamment dans son Esprit de l’athéisme – Introduction à une spiritualité sans Dieu), Michel Onfray (grand admirateur de l’œuvre de Hadot, on pourra notamment en voir la mention dans le premier tome de sa Contre Histoire de la philosophie : les sagesses antiques), Rémi Brague (La Sagesse du Monde), Luc Ferry (Qu’est ce qu’une vie réussie ?), Jacqueline Russ[réf. nécessaire].

Wayne J. Hankey, professeur à l’Université Dallhousie de Halifax, fait une tentative pour restituer les enjeux des recherches sur le néoplatonisme en France dans « Cent ans de néoplatonisme en France »15. Ce texte situe Pierre Hadot au sein des néoplatoniciens français, dans lesquels il rassemble des figures comme Émile Bréhier, André-Jean Festugière, Paul Henry, Jean Trouillard, Joseph Combès, Jean Pépin, Stanislas Breton, Maurice de Gandillac, Philippe Hoffmann.

Approches critiques

Parallèlement à l’établissement des textes et à leur édition (notamment la nouvelle édition en cours des Ennéades de Plotin, ou du texte du Manuel d’Épictète au travers de l’œuvre d’Arrien), cet ensemble de travaux conduisent à renouveler le débat sur le cursus éducatif des élites (les arts libéraux), comme le fait justement Ilsetraut Hadot16, ou à renouveler l’interrogation sur la manière dont les philosophes de la dernière Antiquité ont pu s’opposer au christianisme17. On se demandera, par exemple, pourquoi la réflexion néoplatonicienne ne produira pas de philosophie politique à la hauteur d’un Platon ou d’un Aristote18.

Éditions et traductions d’auteurs antiques

  • Marius Victorinus, Traités théologiques sur la Trinité (2 tomes) ; Texte établi par Paul Henry. Introduction, traduction, notes et commentaires par Pierre Hadot, Les éditions du Cerf, 1960. (collection « Sources chrétiennes »). (ISBN 2-204-03880-6)
  • Ambroise de Milan, Apologie de David ; intr., texte latin, notes et index par Pierre Hadot, traduction par Marius Cordier, Paris, Les éditions du Cerf, 1977. (Sources chrétiennes 239). (ISBN 2-204-01165-7).
  • Plotin, Traité 38 – VI, 7 « Comment la multiplicité des idées s’est établie et sur le Bien » ; Introduction, traduction et notes par Pierre Hadot, Les éditions du Cerf, 1987. (collection « Les Écrits de Plotin »). (ISBN 2-204-02781-2)
  • Plotin, Traité 50 – III, 5 « L’amour – Éros – est-il un dieu ou un démon ou un état de l’âme ? » ; Introduction, traduction et notes par Pierre Hadot, Les éditions du Cerf, 1990. (collection « Les Écrits de Plotin »). (ISBN 2-204-04135-1)
  • Plotin, Traité 9 – VI, 9 « C’est par l’un que tous les êtres sont êtres » ; Introduction, traduction et notes par Pierre Hadot, Les éditions du Cerf, 1994. (collection « Les Écrits de Plotin »). (ISBN 2-204-05013-X)
  • Marc Aurèle, Écrits pour lui-même. Tome 1, Introduction générale. Livre I ; éd. et tr. Pierre Hadot, avec la collab. de Concetta Luna. Paris, Les Belles Lettres, 1998. (Collection des Universités de France). (ISBN 2-251-00472-6).
  • Simplicius, Commentaire sur les Catégories d’Aristote. Chapitres 2-4 ; trad. P. Hoffmann, avec la collab. de Ilsetraut Hadot et Pierre Hadot, commentaire par Concetta Luna. Paris, Les Belles Lettres, 2001. (Anagogè ; 2). (ISBN 2-251-1-8001-X).

Commentaires, études critiques, essais

  • Porphyre et Victorinus. Paris, Institut d’études augustiniennes, 1968. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité ; 32-33).
  • Marius Victorinus : recherches sur sa vie et ses œuvres. Paris, Institut d’études augustiniennes, 1971. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité ; 44).
  • Pierre Hadot, « Exercices spirituels », École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses. Annuaire, t. 84,‎ 1974, p. 25-70 (lire en ligne [archive])
  • Exercices spirituels et philosophie antique. Paris, Études augustiniennes, 1981. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité ; 88). (ISBN 2-85121-039-4) ; nouvelle éd. Paris, Albin Michel, 2002. (Bibliothèque de l’évolution de l’humanité). (ISBN 2-226-13485-9).
  • « Physique et Poésie dans le Timée de Platon », Revue de théologie et de philosophie, 115, 1983.
  • La Citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle. Paris, Fayard, 1992. (ISBN 2-213-02984-9).
  • (fr) Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1995, 280 p. (ISBN 2-07-032760-4). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l’article
  • Plotin ou la simplicité du regard (1963), 4e éd. Paris, Gallimard, 1997. (Folio essais ; 302). (ISBN 2-07-032965-8).
  • Études de philosophie ancienne. Paris, Les Belles Lettres, 1998. (L’âne d’or ; 8). (ISBN 2-251-42007-X). (recueil d’articles)
  • Plotin. Porphyre. Études néoplatoniciennes. Paris, Les Belles Lettres, 1999. (L’âne d’or ; 10). (ISBN 2-251-42010-X). (recueil d’articles)
  • Pierre Hadot, Xavier Pavie (dir.), Discours et mode de vie philosophique (recueil d’articles), Paris, Les Belles Lettres, 2014 (ISBN 2-251-20041-X).
  • La Philosophie comme manière de vivre. Paris, Albin Michel, 2001. (Itinéraires du savoir). (ISBN 2-226-12261-3).
  • Pierre Hadot, Sandra Laugier et Arnold Davidson (en), « Qu’est-ce que l’éthique ? », Cités, no 5,‎ 2001, p. 129-138 (lire en ligne [archive], consulté le 11 janvier 2018).
  • Le Voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature. Paris, Gallimard, 2004. (NRF essais). (ISBN 2-07-073088-3).
  • Wittgenstein et les limites du langage. Paris, J. Vrin, 2004. (Bibliothèque d’histoire de la philosophie). (ISBN 2-7116-1704-1).
  • Apprendre à philosopher dans l’antiquité. L’enseignement du Manuel d’Epictète et son commentaire néoplatonicien (avec Ilsetraut Hadot). Paris, LGF, 2004. (Le livre de poche ; 603). (ISBN 2-253-10935-5).
  • Éloge de Socrate, Paris, Allia, 1999.
  • Éloge de la philosophie antique, Paris, Éditions Allia, 1998, 72 p. (ISBN 9782911188633).
  • N’oublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels, Albin Michel, 2008. (Bibliothèque Idées). (ISBN 978-2-226-17905-0).
  • La philosophie comme éducation des adultes. Paris, J. Vrin, 2019. (Philosophie du Présent). (ISBN 2-7116-2869-8).

Notes et références

  1. BNF [archive]n
  2. Collège de France [archive]
  3. Roger-Pol Droit, « Pierre Hadot », Le Monde, 28 avril 2010
  4. « Remembering Pierre Hadot – Part I » [archive], sur Harvard University Press Blog (consulté le 1er octobre 2020).
  5. Roger-Pol Droit, « Pierre Hadot », Le Monde,‎ 27 avril 2010 (lire en ligne [archive]).
  6. Roger-Pol Droit, « Traversée. Toujours du neuf chez les Anciens » [archive], sur Le Monde des Livres, Les Cahiers du CERIC, 9 avril 2015 (consulté le 17 avril 2017).
  7. « Pierre Hadot » [archive], sur college-de-france.fr (consulté le 3 avril 2021)
  8. « Université de Neuchatel – personnalités honorées » [archive], sur techno-science.net (consulté le 3 avril 2021)
  9. « Prix d’Académie | Académie française » [archive], sur http://www.academie-francaise.fr (consulté le 18 septembre 2021)
  10. « Grand Prix de Philosophie | Académie française » [archive], sur http://www.academie-francaise.fr (consulté le 18 septembre 2021)
  11. « Pierre Hadot » [archive], sur ulaval.ca (consulté le 3 avril 2021)
  12. Universalis [archive]
  13. « Pierre Hadot m’a fait voir la philo autrement »(Archive • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?), Roger-Pol Droit, cles.com
  14. Jean-Louis Vieillard-Baron, Les 20 ans de l’Association Louis Lavelle [archive], p. 27.
  15. Jean-Marc Narbonne, Lévinas et l’héritage grec, accompagné de W. Hankey, « Cent ans de néoplatonisme en France. Une brève histoire philosophique » [archive], Paris et Québec, Librairie Vrin et Presses de l’Université Laval, coll. « Zêtêsis », 2004, 268 p.
  16. Ilsetraut Hadot, Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique. Paris, Vrin, 2005, 578 p.
  17. Voir par exemple Philippe Hoffman, La foi chez les néoplatoniciens païens, in La Croyance religieuse (Colloque organisé par le Fonds INSEEC pour la Recherche, l’EPHE et l’Institut Européen en Sciences des Religions. Paris, 10 janvier 2004), textes réécrits et rassemblés par Christophe Cervellon, Paris-Bordeaux 2004, p. 9-25.
  18. Sur cette question du rapport des néoplatoniciens à la philosophie politique, on se reportera, entre autres, à Dominic J. O’Meara, Platonopolis. Oxford University Press, 2003. 249 pages et à Philippe Vallat, Farabi et l’École d’Alexandrie. Vrin, 2004. 431 pages.

Bibliographie

Antoni Bosch-Veciana, El moviment lector de Pierre Hadot. De l’antiguitat clàssica a la contemporaneïtat de la vida filosòfica, Prefaci d’Arnold I. Davidson. Barcelona 2013.
A. I. Davidson (en), Spiritual Exercices and Ancient Philosophy : An Introduction to Pierre Hadot, in Critical Inquiry, 16, (1990).
A. I. Davidson et F. Worms (dir.), Pierre Hadot, l’enseignement des antiques, l’enseignement des modernes, Paris, Rue d’Ulm, mars 2010, 120 p. (contient un entretien inédit avec Pierre Hadot).
Roger-Pol Droit, « Pierre Hadot » [archive], sur http://www.lemonde.fr, 27 avril 2010 (consulté le 11 janvier 2018).
Thomas Flynn, Philosophy as a Way of Life: Foucault and Hadot, in Philosophy & Social Criticism, vol. 31, (2005).
Maël Goarzin et Konstantin Büchler, « Pierre Hadot et la philosophie antique – Entretien avec Philippe Hoffmann » [archive], 14 avril 2014.
Ilsetraut Hadot, « L’idéalisme allemand a-t-il, chez Pierre Hadot, perverti la compréhension de la philosophie antique ? », Revue des Études Grecques, t. 129, no 1,‎ 2016, p. 195-210 (lire en ligne [archive])
Wayne J. Hankey, « Philosophy as Way of Life for Christians? », in Laval philosophique et théologique, vol. 59, 2 (juin 2003) : 193-224, [PDF] lire en ligne [archive].
Philippe Hoffmann, « Pierre Hadot (1922-2010) », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 119 | 2012 [lire en ligne [archive]].
Véronique Le Ru, Pierre Hadot, Apprendre à lire et à vivre, Reims, Presses universitaires de Reims, 2014.
Michel Weber, L’Épreuve de la philosophie. Essai sur les fondements de la praxis philosophique, Louvain-la-Neuve, Les Éditions Chromatika, 2008.

SOURCE : PIERRE HADOT, WIKIPÉDIA.


logo-Le-Monde

Disparitions

Pierre Hadot

Professeur honoraire au Collège de France, l’historien de la philosophie antique Pierre Hadot est mort dans la nuit du 24 au 25 avril, à l’âge de 88 ans.

Par Roger-Pol Droit – 27 avril 2010

Professeur honoraire au Collège de France, l’historien de la philosophie antique Pierre Hadot est mort dans la nuit du 24 au 25 avril, à l’âge de 88 ans. Il a modifié pour longtemps la manière même d’envisager la philosophie – voilà ce qu’il convient de souligner avant tout. Qu’il ait été un savant à l’érudition étourdissante, un homme aux moeurs simples, un auteur à l’écriture exacte et limpide, un pédagogue de haut vol, un précurseur dans plusieurs domaines est évidemment important. Mais la principale répercussion de son oeuvre, dont les effets dépassent de très loin le cercle des érudits, consiste en une mutation profonde du regard.

Lire la suite

20150519_0414banner1

SUR LES DEUX SCRUPULES DE PIERRE HADOT
(à la fin de sa vie)*

ANTONI BOSCH-VECIANA

Les œuvres de la culture humaine se sont construites lentement. Ce fut aussi le cas pour Pierre Hadot. Le langage de ses nombreuses publications possède les vertus de la rigueur, la clarté, la profondeur et la force de la poésie. Arriver à un tel résultat requiert du temps. Au prestige de son œuvre s’ajoute de plus sa bonhomie. Pierre Hadot appartenait à une institution universitaire et de recherche très prestigieuse. Mais cela n’a jamais été pour lui une raison pour laisser de côté sa bonté ni sa générosité. Bien au contraire : nous parlons d’un auteur et d’une œuvre tous deux indissociables et admirables.

Lire la suite et télécharger

ithaque-philo-u-de-m

Ithaque : Revue de philosophie de l’Université de Montréal

Philosophie comme manière de vivre et exercices spirituels

Angelos Georgiou

Étudier la philosophie antique exige une réflexion sur la conception même de la philosophie. Les travaux de Pierre Hadot montrent avec une lumière nouvelle la distance qui sépare la conception moderne de la philosophie de ses origines antiques. Sans prétendre saisir tous ses aspects et toutes ses implications philosophiques, ce qui est ici proposé est une initiation à la conception de la philosophie entendue comme manière de vivre, telle que développée par Hadot. Il s’agit d’explorer quelques principes et notions fondamentales de cette conception philosophique et de montrer que, tout comme la mystique et la spiritualité, la philosophie définie comme exercice spirituel relève essentiellement de l’expérience vécue. Parallèlement, cet article cherche à comprendre les dimensions herméneutiques de cette conception de la philosophie et à voir comment elle peut servir de clé interprétative pour la lecture des Anciens en vue de nos recherches futures.

Lire la suite et télécharger

cahiers-philosophiques

Vivre philosophiquement aujourd’hui ?

Jean-François Balaudé

Dans Cahiers philosophiques 2009/4 (N° 120), pages 9 à 14

Quel sens revêt aujourd’hui l’appel à mener un mode de vie philosophique, quand les philosophies ne se conçoivent plus comme devant être vécues, quand les penseurs même qui soulignent l’importance de la pratique ne semblent plus voir dans la philosophie un possible art de vivre ? En réalité, l’invite à vivre philosophiquement, reprise par Pierre Hadot aux Anciens, découle de la reconnaissance du primat de la pratique, et de la considération sérieuse de ce que signifie philosopher : une vie accomplie aspire à la cohérence intérieure, elle est à la fois critique et ouverte, elle veut se grandir, dans ses actes et ses œuvres. La vérité nous échapperait-elle, que nous gagnerions toutefois la possibilité, par et dans l’activité philosophique, de forger par nous-mêmes notre vie, d’y trouver notre vérité.

Lire la suite et télécharger


Sélection de travaux universitaires au sujet de Pierre Hadot

Pierre Hadot et le sentiment océanique

par Dagmar Bonnault, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne – UFR Philosophie

Résumé : Les travaux de Pierre Hadot proposent une vision de la philosophie comme une manière de vivre, une pratique qui engage l’être et qui vise à le transformer. Dans plusieurs entretiens, il évoque ce qu’il considère comme sa première expérience philosophique : l’expérience du sentiment océanique, dont il dit qu’elle a dominé toute son existence. Appelée aussi « mystique sauvage », cette expérience se situe au croisement de différents thèmes qui parcourent l’œuvre d’Hadot et sont profondément liés à la transformation de soi : la philosophie comme mode de vie et comme conversion, le changement du regard, le sentiment de l’existence, et l’étrangeté qu’il y a à philosopher et à vivre.

Télécharger

Source : https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01427038

Les protreptiques comme exercices spirituels

Pierre-Alexandre Morneau-Caron, Mémoire de maîtrise

Afin de comprendre le rôle précis des discours protreptiques, nous mettons en évidence dans ce mémoire différents aspects qui entravent la bonne compréhension de ce type de discours, autant philologiquement que philosophiquement. Par la suite, nous explorons quelques textes qui mentionnent l’importance du mode de vie dans la philosophie antique et son impact sur l’écriture, avec l’idée que cette approche permet de mieux comprendre la signification du discours protreptique. Ensuite, pour vérifier cette idée, nous regardons dans quelques protreptiques choisis la présence d’éléments constitutifs aux exercices spirituels. Nous constatons finalement que cette interprétation comporte quelques avantages substantiels dont celui de comprendre mieux la signification de ce type d’ouvrage.

Télécharger

Source : http://hdl.handle.net/20.500.11794/21948

Pierre Hadot: l’enseignement des antiques, l’enseignement des modernes

Arnold Ira Davidson, Frédéric Worms
Éditions Rue d’Ulm, 2010 – 116 pages

Pierre Hadot n’est pas seulement celui qui a réintroduit dans la philosophie contemporaine l’enseignement de la philosophie antique, de la philosophie comme  » manière de vivre « , renouvelant, notamment chez Michel Foucault, le rapport de la philosophie à la vie. II est aussi – et les études ici réunies le montrent – celui qui a suivi la reprise de cet enseignement, de la philosophie antique à la philosophie contemporaine en passant par la philosophie moderne, chez les plus grands auteurs, inventant la  » manière de lire  » qui convient à cette  » manière de vivre « , orientation dans l’existence et dans la culture. II est donc enfin, ou plutôt d’abord, le philosophe lui-même singulier que l’on peut lire et entendre ici, dans un entretien inédit avec Arnold I. Davidson. Ce volume, le premier consacré à son œuvre, est issu des rencontres tenues à l’Ecole normale supérieure en son honneur, et soutenu par le Collège de France où il fut professeur. Il introduira chacun à l’idée la plus simple et la plus profonde de la philosophie.

gwenaelle-aubry-pierre-hadot-001

Télécharger le chapitre

Page dédiée au livre sur le site web de l’éditeur

agora

L’encyclopédie de l’Agora

Philosophie comme mode de vie

Daniel Desroches – 13 septembre 2020

Je veux dire, donc, que le discours philosophique doit être compris dans la perspective du mode de vie dont il est à la fois le moyen et l’expression et, en conséquence, que la philosophie est bien avant tout une manière de vivre, mais qui est étroitement liée au discours philosophique.

Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique? 19

On conçoit souvent la philosophie comme la discussion de textes savants, comme l’élaboration de systèmes ou de doctrines abstraites, bref comme une succession de conceptions théoriques. Pourtant, l’examen attentif des textes anciens par l’helléniste Pierre Hadot (1922-2010) a bien montré que la signification première de la philosophie antique réside dans un choix de vie formé d’exercices, c’est-à-dire dans la pratique d’un mode de vie propre. Si la redécouverte récente de la vie philosophique par Hadot a donné lieu à un nouveau regard sur la philosophie antique en France et à l’étranger, il est maintenant permis de penser qu’elle préfigure un mouvement philosophique plus profond – à condition toutefois d’être actualisée.

* Pour consulter ou citer l’article dans sa version intégrale [PDF], activez ce lien:
DESROCHES, Daniel (2011) La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot.

Ce dossier* présente la philosophie comme mode de vie en considérant:

1) l’origine de cette expression dans les travaux de l’helléniste Hadot;

2) les trois dimensions d’une philosophie comme mode de vie;

3) la contribution éthique des cinq principales écoles antiques;

4) l’appropriation des exercices par le christianisme au début de notre ère;

5) le prolongement des exercices spirituels  dans la vie philosophique moderne;

6) le défi d’actualiser la philosophie comme mode de vie après Hadot.


Table des matières – La philosophie comme manière de vivre

pierre-hadot-tdm-1280


LogoNumilog3

Extrait offert par Numilog – PDF


Page du livre sur le site web de Numilog


Pierre Habot vidéo

Screenshot 2021-10-21 at 13-21-40 glaive, ericdoa - mental anguish (official video)


Revue de presse

1280px-Logo_Le_Devoir.svg

La philosophie comme manière de vivre

9 janvier 2021 – Le Devoir de philo/Histoire

Olivier Michaud, Professeur en fondements de l’éducation à l’Université du Québec à Rimouski (UQAR)

Deux fois par mois, Le Devoir lance à des passionnés de philosophie et d’histoire des idées le défi de décrypter une question d’actualité à partir des thèses d’un penseur marquant.

Avec la nouvelle année viennent les résolutions. Peu importe lesquelles nous prendrons, elles ont toutes comme but d’améliorer notre qualité de vie. D’ailleurs, c’est pour cela que nous devrions inclure la pratique de la philosophie dans la liste de nos résolutions pour 2021, car, dès ses débuts, elle a toujours eu comme objectif de nous rendre meilleurs.

Lire la suite

etudes-platoniciennes

Puissances de l’âme

Dossier : Puissances de l’âme

5. L’âme, puissance pratique et politique

Socrate et la philosophie comme manière de vivre

John Cooper

Traduction de Olivier Renaut

p. 297-321

Il y a une dimension de la philosophie dans l’antiquité qui, probablement plus que toute autre, la distingue de la philosophie telle qu’on l’entend aujourd’hui, et même depuis la fin de l’antiquité  : c’est l’idée de la philosophie comme manière de vivre. Cette conception ne prévalait pas, si tant est qu’elle existait, à toutes les époques ou chez tous les auteurs. Mais pour de nombreux philosophes de l’antiquité, et selon l’image qu’on en avait, la philosophie ne se réduisait pas à un simple domaine de recherche. La philosophie dans l’antiquité était bien, comme elle l’a toujours été depuis, un ensemble de problèmes défiant l’intelligence, de questions à approfondir, que ce soit à l’oral, par écrit ou les deux, des contradictions à résoudre, des conclusions à énoncer et à étayer par des arguments philosophiques qu’il faut à leur tour formuler et expliquer, des théories alternatives et concurrentes, propres à leur auteur, qu’on promeut et qu’on rejette pour des raisons qu’à nouveau on soumet, qu’on défend et qu’on transmet à d’autres. Mais dans l’antiquité en général, les philosophes n’étaient pas seulement des «  spécialistes » de tel ou tel champ intellectuel, et leur activité ne se réduisait pas à professer des doctrines, des méthodes argumentatives, etc. Les philosophes de l’antiquité se distinguaient du reste des hommes précisément par leur manière de vivre, et se distinguaient même de ceux qui s’engageaient dans des carrières de professeurs ou d’autres professions intellectuelles, par exemple la médecine ou les mathématiques. Je ne songe pas ici aux images d’Épinal comme par exemple le fait de porter la barbe ou d’arpenter les lieux publics de la cité en haillons  ; les philosophes vivaient leur philosophie – et pas seulement au sens où ils consacraient tout leur temps à la recherche en philosophie. Les médecins et les mathématiciens aussi se consacraient à la recherche dans leur domaine respectif, mais le philosophe, lui, faisait de la philosophie le fondement de sa vie tout entière. Être un philosophe en réalité, pour de nombreux philosophes de l’antiquité, consistait moins à rechercher, à discuter et à enseigner la philosophie qu’à vivre sa vie tout entière d’une certaine manière – philosophiquement – et à exhorter les autres à vivre eux aussi de la même manière.

Lire la suite

https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.918

John Cooper, « Socrate et la philosophie comme manière de vivre », Études platoniciennes [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 21 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/918 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.918

sciences-humaines

La Philosophie comme manière de vivre, Pierre Hadot,

2001 (Sciences Humaines, janvier 2010)

Le clash des idées – 20 livres qui ont changé notre vision du monde .Sciences Humaines, Numéro spécial, n° 211 – janvier 2010) 2001 Rerre Hadot. La Philosophie comme manière de vivre

La philosophie n’est pas qu’une théorie, elle est aussi une pratique qui se vit et s’éprouve au quotidien. C’est ce que montre la lecture faite par Pierre Hadot de la philosophie antique.

« Vous avez changé ma vie », s’exclame un lecteur dans une lettre au philosophe Pierre Hadot. Beaucoup d’autres lui écrivent pour lui faire part du tournant qu’il a marqué dans leur existence.

Qu’a-t-il donc fait?

Vu de loin, il est l’auteur d’études sur la philosophie antique éclairant Marc Aurèle ou Plotin. Mais, ce faisant, il s’est attaché à montrer que la philosophie ne se réduisait guère à une pure théorie, mais était aussi «une manière de vivre». Pas un discours savant, mais une pratique qui s’éprouve au quotidien.

Quand paraît l’ouvrage de P. Hadot en 2001, la philosophie connaît depuis quelques années un grand engouement auprès d’un large public. Michel Onfray ou André Comte-Sponville rencontrent en librairie un succès phénoménal. La philosophie qu’ils proposent s’inspire du reste beaucoup des pensées antiques, comme Épicure ou les stoïciens…

Lire la suite


Autre titre signé par Éric Suárez

La philosophie pour enfants de Lipman et l’éducation émotionnelle

Thèse de doctorat, Université Laval, 2019.

Résumé

En initiant une pratique philosophique destinée aux enfants dès la fin des années 60, axée sur l’apprentissage du dialogue philosophique et l’acquisition d’un esprit critique et auto critique, Matthew Lipman appréhenda la pensée de façon plurielle. Loin de la considérer comme un ensemble d’habiletés purement rationnelles, il l’aborda de façon holistique, accordant aux émotions une place essentielle à son bon fonctionnement. Dès lors, la philosophie pour enfants, en reconnaissant à la pensée cette nature double, rationnelle et émotionnelle, ne se limiterait pas à éduquer les élèves à bien penser, c’est-à-dire à manier les différentes habiletés intellectuelles susceptibles d’assurer le discernement, mais également à bien gérer leurs émotions. Si Lipman reconnait la possibilité d’une éducabilité émotionnelle que permettrait l’apprentissage du dialogue philosophique chez les enfants, il n’en identifie pourtant pas les ressorts. Ce travail de thèse s’évertuera alors à prolonger la pensée de Lipman en éclairant le lien entre sa méthode pédagogique et l’éducation des émotions qu’elle induirait. Pour ce faire, une étude pluridisciplinaire de l’intelligence et de l’émotion nous aidera à mieux comprendre ce lien. En nous plongeant dans ce que la philosophie, la psychologie et les neurosciences auront découvert de la nature et de la fonction de ces deux composantes de l’être humain, nous comprendrons à quel point elles sont liées et combien les carences de l’une peuvent endommager les qualités de l’autre. De ce rapport de dépendance entre l’intelligence et l’émotion, nous découvrirons la notion d’«intelligence émotionnelle» telle que présentée par le psychologue Daniel Goleman en 1995. En tant que capacité à gérer ses émotions en relation avec celles d’autrui dans un contexte toujours particulier, nous comparerons alors l’intelligence émotionnelle de Goleman à ce que Lipman entend par l’éducation des émotions afin d’en saisir la ressemblance. À la lumière de cette comparaison, nous rechercherons, de façon toujours interdisciplinaire, les moyens d’améliorer cette même intelligence émotionnelle. Puis, dans une dernière partie, nous pourrons alors identifier dans les outils pratiques de la philosophie pour enfants — les différentes étapes de la méthode lipmanienne (lecture partagée, cueillette des questions, vote de la question et dialogue) — ce qui permettrait d’éduquer les émotions par une sollicitation et un renforcement de l’intelligence émotionnelle.

Source : Université Laval.

Télécharger la thèse (PDF)


Ma lecture de

La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys

(Lévis, Québec, le 23 octobre 2021) Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot :

Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.

Source : Wikipédia.

Il s’agit d’entretiens avec Pierre Hadot menés par Jeannie Cartier et Arnold I Davidson. On y trouve donc une série de Questions/Réponses divisée en différents chapitres sous le grand thème de «La philosophie comme manière de vivre».

À prime abord, les premiers chapitres m’ont déçu. Il relate la vie de Pierre Hadot, de son enfance à l’âge adulte, une biographie aux multiples détails. C’est sans doute pour nous placer dans le contexte de l’évolution de la pensée philosophique de Pierre Hadot pour mieux saisir son cheminement. Pierre Hadot est âgé de 79 ans au moment de la parution de ce livre en 2001. Il a donc le recul utile pour nous faire part des leçons qu’il tire de ses études et de sa vie philosophiques.

Dès les premiers chapitres, on peut conclure qu’il s’agit d’un témoignage de l’auteur à la différence d’un essai purement théorique. Érudit à souhait et reconnu comme tel, Pierre Hadot ne nous offre pas un livre de philosophie populaire – accessible à tous – comme ceux inscrits à ma liste de lecture. Une connaissance de la philosophie et de son histoire s’avère nécessaire pour lire ce livre, ce dont je ne dispose pas. Il m’a donc fallut faire preuve d’une certaine volonté pour poursuivre ma lecture jusqu’au bout.

Pierre Hadot provient du milieu universitaire et ses propos s’apparentent à ceux de tous les professeurs et chercheurs en philosophie spécialisés, c’est-à-dire loin d’être à la portée de tous. Malgré tout, «La philosophie comme manière de vivre» connaît un grand succès. L’édition par Le Livre de Poche en 2003, deux ans après sa première édition chez Albin Michel, témoigne de ce succès. En septembre 2019 paraît la douzième édition de ce livre confirmant une fois de plus son succès. Ce livre est sûrement très utiles aux professeurs de philosophie et à leurs étudiants, tout comme aux initiés. Je ne crois que ce succès soit le fait de l’intérêt d’une majorité de lecteurs en quête d’une simple initiation à la philosophie «comme manière de vivre». Je trouve le titre trompeur pour le lecteur moyen.

La bibliographie de Pierre Hadot comprend une vingtaine de Commentaires, Études critiques, et Essais et sept Éditions et traductions d’auteurs antiques. Il a reçu de nombreuses distinctions au cours de sa carrière. Dans ce contexte, il m’apparaît tout à fait normal que ses efforts de vulgarisation soient d’une portée limitée pour le commun des mortels.

Ceci dit, l’œuvre et l’intention de Pierre Hadot imposent le respect. Expliciter et promouvoir, preuves à l’appui, «la philosophie comme manière de vivre» méritent notre reconnaissance.

À en croire le web, le livre «Le philosophie comme manière de vivre» a suscité et suscite encore un grand intérêt dans les milieux universitaires. À titre de spécialiste des l’Antiquité et «connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin», Pierre Hadot apporte la preuve érudite que la philosophie se veut à la fois un discours formateur et une manière de vivre.

Personnellement, je percevais déjà la philosophie comme un discours formateur et une manière de vivre à l’instar de plusieurs autodidactes intéressés par la discipline. Pourquoi ? Parce que nous en avons l’expérience dans nos propres vies. Il semble que les milieux universitaires avaient un grand besoin de preuves, sans doute, je crois, parce qu’ainsi confinés dans leur tour d’ivoire théorique, on ne vit que l’aspect intellectuel de la philosophie. Dans ce contexte le discours se prononce pour le discours et on en tire peu ou pas l’aspect formateur sur soi. On a qu’une vague impression de la philosophie comme manière de vivre.

Citations et mes commentaires

Dans l’Antiquité, la philosophie est donc essentiellement dialogue, plutôt que relation vivante entre des personnes, que rapport abstrait à des idées. Elle vise à former, plutôt qu’à informer, pour reprendre l’excellente formule de Victor Goldschmidt, employée par lui à propos des dialogues de Platon. p. 97

Je crois aussi dans l’importance du dialogue pour autant qu’il soit formateur. Et, à mon humble avis, l’aspect formateur repose sur sa part initiatique pour s’assurer de la prise de recul utile à de nouvelles prises de conscience.

En un certains sens, on pourrait dire qu’il y a toujours eu deux conceptions opposées de la philosophie, l’une mettant l’accent sur le pôle du discours, l’autre sur le pôle du choix de vie. Dans l’Antiquité déjà sophistes et philosophes s’affrontaient. Les premiers cherchaient à briller par les subtilités de la dialectique ou la magie des mots, les seconds demandaient à leurs disciples un engagement concret dans un certain mode de vie. Cette situation s’est finalement perpétuée, parfois avec la prédominance à certaines époques de l’une ou l’autre tendance. Je crois que les philosophes n’arriveront jamais à se débarrasser de l’autosatisfaction qu’ils éprouvent dans le «plaisir de parler. Quoiqu’il en soit, pour rester fidèle à l’inspiration profonde – socratique, pourrait-on dire – de la philosophie, il faudrait proposer une nouvelle éthique du discours philosophique, grâce à laquelle il renoncerait à se prendre lui-même comme fin en soi, ou, pis encore, comme moyen de faire étalage de l’éloquence du philosophe, mais deviendrait un moyen de se dépasser soi-même et d’accéder au plan de la raison universelle et de l’ouverture aux autres. p.105

Évidemment, il m’apparaît très justifié de dénoncer le discours pour le discours, Qui plus est, il ne s’agit pas de s’écouter parler pour le plaisir de s’écouter parler. Mais, il est fort possible d’élever la pensée d’une personne ou de tout un auditoire avec un discours aux arguments transcendants l’Être sensible au profit de l’Être raisonné. En revanche, un discours philosophique se doit de parler à l’Être sensible, et ce, dans le plus grand des respect, en place et lieu d’une répression systématique des émotions. La raison a toujours besoin d’un petit coup de pouce des émotions et celles suscitées par le respect n’ont pas d’équivalent. La dialectique pure – celle de la confrontation en quête de contradictions – ressemble davantage à un contre-interrogatoire d’un accusé qu’à un dialogue formateur.

La manière de vivre philosophique, c’est tout simplement le comportement du philosophe dans la vie quotidienne. p. 159

C’est l’évidence même. On prêche par l’exemple. Cependant, il ne faut surtout pas idéaliser la vie quotidienne du philosophe, pas plus que de conclure en un modèle universel auquel se rallier. Le choix est aussi personnel que la vie quotidienne peut l’être.

C’est le problème du philosophe qui, théoriquement, devrait se séparer du monde, mais qui en fait doit y rentrer et mener la vie quotidienne des autres. Socrate est toujours resté le modèle dans ce domaine-là; je pense à un beau texte de Plutarque qui dit justement : Socrate était philosophe, non pas parce qu’il enseignait dans une chaire, mais parce qu’il bavardait avec ses amis, qu’il plaisantait avec eux; il allait aussi à l’agora, et, après tout cela, il a eu une mort exemplaire. Donc, c’est la pratique de la vie quotidienne de Socrate qui est sa vraie philosophie. p. 164

Je comprend que la vie quotidienne est la vraie philosophie, si et seulement si, elle s’inscrit dans la vie quotidienne des autres, une vie quotidienne en partage avec d’autres.

Un philosophe existentiel serait finalement un philosophe qui, par son existence, est philosophe, dont la philosophie est en grande partie confondue avec son existence, et un philosophe de l’existence est un philosophe qui fait des discours sur l’existence. J’accepterais volontiers cette position. J’ai toujours eu l’impression que les existentialistes ont bien conçu finalement la philosophie comme une décision, un choix de vie, mais ils s’en sont souvent tenus uniquement au discours sur l’existence. C’est un problème général, mais qui est probablement insoluble. On revient constamment à cette constatation : le philosophe a toujours une tendance à se contenter de son discours. p. 208

Plus jeune, dans les Scouts, on chantait ceci :

Le bonheur est dans le moment présent, tout d’abord pour la simple raison que nous ne vivons que le présent, ensuite parce que passé et avenir sont presque toujours sources de souffrances ; le passé nous chagrine, soit tout simplement parce qu’il est passé et nous échappe, soit parce qu’il nous donne l’impression d’une imperfection; le futur nous inquiète parce qu’il est incertain et inconnu. Mais chaque moment présent nous offre la possibilité du bonheur : si nous nous mettons dans la perspective stoïcienne, il nous donne l’occasion de faire notre devoir, de vivre selon la raison; si nous nous mettons dans la perspective épicurienne, il nous procure à chaque instant le plaisir d’exister, si bien décrit par Rousseau dans la Cinquième promenade des Rêveries du promeneur solitaires. p. 257

J’ai beaucoup de misère avec cette histoire invitant se concentrer uniquement sur le moment présent, à vivre pleinement le moment présent, sans passé ni avenir. J’ai consacré un grand nombre de moments présent à comprendre mon passé et à planifier l’avenir, avec le plus grand des bonheurs. Le moment présent n’est pas indépendant du passé et l’avenir n’est pas indépendant du moment présent. Je ne vis pas pour autant le moment présent dans mon passé et en attente de l’avenir. La paix intérieure face à mon passé et à mon avenir fut obtenue par le recul que procure la philosophie. Alors, mon passé ne me chagrine pas et mon futur ne m’inquiète pas. Je ne considère pas ma vie comme un enchaînement de moments présents, une seconde après l’autre. Je ne me demande pas si je vis le moment présent suffisamment consciemment; je vis.

En tout cas, l’exercice de concentration sur le moment présent ne consiste pas à savoir jouir, quand il se présente, d’un heureux moment, d’un de ces moments parfait dont parle Sartre dans La Nausée, mais il consiste à savoir reconnaître la valeur infinie de chaque moment. En fait, cela est très difficile, mais autant qu’on le peut, il est bon de reprendre conscience de cette richesse de l’instant présent. p. 259

Oh ! Là. La valeur infinie de chaque instant se révèle aussi dans les moments heureux. Pourquoi les opposer l’un à l’autre : savoir jouir d’un moment heureux par opposition à la conscience de la richesse de l’instant présent.

J’accorde à ce livre 2½ étoiles sur 5


Serge-André Guay, auteur et président éditeur
Fondation littéraire Fleur de Lys


dossier-consulter-un-philosophe.01

Autres articles du dossier

Article # 1 : Introduction

Témoignage de ma recherche personnelle au sujet de la philothérapie (philosophie + thérapie) ou, si vous préférez, de la pratique de la philosophie en clinique. Il s’agit de consultation individuel ou de groupe offert par un philosophe praticien pour nous venir en aide. Elle se distingue de la « psychothérapie » (psychologie + thérapie) en ce qu’elle utilise des ressources et des procédés et poursuit de objectifs propres à la philosophie. On peut aussi parler de « philosophie appliquée ».

Article # 2 : Mise en garde contre le copinage entre la philosophie et la psychologie

La philothérapie gagne lentement mais sûrement en popularité grâce à des publications de plus en plus accessibles au grand public (voir l’Introduction de ce dossier).

L’un des titres tout en haut de la liste s’intitule « Platon, pas Prozac! » signé par Lou Marinoff paru en français en l’an 2000 aux Éditions Logiques. Ce livre m’a ouvert à la philothérapie.

L’auteur est professeur de philosophie au City College de New York, fondateur de l’Association américaine des praticiens de la philosophie (American Philosophical Practitioners Association) et auteurs de plusieurs livres.

Article # 3 : Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie, Nathanaël Masselot, Les Éditions de l’Opportun

Présentation du livre Philothérapie – Libérez-vous par la philosophie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 4 : Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie. Jean-Eudes Arnoux, Éditions Favre

Présentation du livre Sur le divan d’un philosophe – La consultation philosophie : une nouvelle démarche pour se connaître, changer de perspective, repenser sa vie suivie de mes commentaires de lecture.

Article # 5 : Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai, Laurence Bouchet, Éditions Marabout

Cet article présente et relate ma lecture du livre « Philosopher pour se retrouver – La pratique de la philo pour devenir libre et oser être vrai », de Laurence Bouchet aux Éditions Marabout. Malheureusement ce livre n’est plus disponible à la vente tel que mentionné sur le site web de l’éditeur. Heureusement on peut encore le trouver et l’acheter dans différentes librairies en ligne.

Article # 6 : Une danse dangereuse avec le philothérapeute Patrick Sorrel

Cet article se penche sur l’offre du philothérapeute Patrick Sorrel.

Article # 7 : La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence, Eugénie Vegleris

Le livre « La consultation philosophique – L’art d’éclairer l’existence » de Madame Eugénie Vegleris aux Éditions Eyrolles se classe en tête de ma liste des meilleurs essais que j’ai lu à ce jour au sujet de la « philothérapie ».

Article # 8 : Guérir la vie par la philosophie, Laurence Devillairs, Presses universitaires de France

À ce jour, tous les livres dont j’ai fait rapport de ma lecture dans ce dossier sont l’œuvre de philosophes consultants témoignant de leurs pratiques fondées sur le dialogue. Le livre « Guérir la vie par la philosophie » de Laurence Devillairs aux Presses universitaires de France (PUF) diffère des précédents parce que l’auteure offre à ses lecteurs une aide direct à la réflexion sur différents thèmes.

Article # 9 : Du bien-être au marché du malaise – La société du développement personnel – par Nicolas Marquis aux Presses universitaires de France

J’ai lu ce livre à reculons. J’ai appliqué les feins dès les premières pages. L’objectivité sociologique de l’auteur m’a déplu. Ce livre présente aux lecteurs des observations, que des observations. L’auteur n’en tire aucune conclusion.

Article # 10 : Happycratie : comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Eva Illouz et Edgar Cabanas, Premier Parallèle, 2018

J’accorde à ce livre cinq étoiles sur cinq parce qu’il m’a révélé les coulisses de la quête du bonheur au cœur de notre société néo-libérale. Je savais que cette obsession du bonheur circulait au sein de la population, notamment par le biais des coach de vie et des agents de développement personnel, mais je n’aurais jamais imaginé qu’elle cachait une véritable industrie soutenue par une idéologie psychologisante. Jusque-là, je ne connaissais de cette industrie que le commerce des livres et la montée en puissance des coachs de vie dédiés à la recherche du bonheur.

Article # 11 : La consultation philosophique, Oscar Brenifier, Éditions Alcofribas, 2020

J’ai adoré ce livre. Il est dense, très dense. On ne peut pas le lire comme un roman. Me voici enfin devant un auteur qui dit tout, où, quand, comment il observe, comment il pense, comment il chemine, comment il voit, comment il entend, comment il anticipe, comment il tire ses conclusions… Bref, un auteur qui expose son propre système de pensée dans un essai plus que formateur pour le nôtre.

Article # 12 : Fin du chapitre : Oscar Brenifier, philosophe praticien

La lecture du livre «La consultation philosophique» signé par le philosophe praticien Oscar Brenifier (voir article #11 de notre dossier «Consulter un philosophe – Quand la philosophie nous aide») nous apprend qu’il adresse un document à ses clients potentiels. J’ai écrit à monsieur Brenifier pour lui demander s’il pouvait me faire parvenir ce document.

Article # 13 : La philo-thérapie, Éric Suárez, Éditions Eyrolles, 2007

Cet article présente et relate ma lecture du livre du «La philo-thérapie» de Éric Suárez, Docteur en philosophie de l’Université Laval (Québec), philosophe praticien (Lausanne), publié en 2007 aux Éditions Eyrolles. Ce livre traite de la consultation philosophique ou, si vous préférez, de la philo-thérapie, d’un point de vue pratique. En fait, il s’agit d’un guide pour le lecteur intéressé à acquérir sa propre approche du philosopher pour son bénéfice personnel. Éric Suárez rassemble dans son ouvrage vingt exemples de consultation philosophiques regroupés sous cinq grands thèmes : L’amour, L’image de soi, La famille, Le travail et le Deuil.

Article # 14 : Comment choisir son philosophe ? Guide de première urgence à l’usage des angoissés métaphysiques, Oreste Saint-Drôme avec le renfort de Frédéric Pagès, La Découverte, 2000

Ce livre se caractérise par l’humour de son auteur et se révèle ainsi très aisé à lire. D’ailleurs l’éditeur nous prédispose au caractère divertissant de ce livre en quatrième de couverture : «Étudier in extenso la pensée des grands théoriciens et en extraire un mode de réflexion agissant est une mission impossible pour l’honnête homme/femme. C’est pourquoi l’auteur de cet ouvrage aussi divertissant que sérieux propose des voies surprenantes au premier abord, mais qui se révèlent fort praticables à l’usage. L’une passe par la rencontre avec la vie et la personnalité du philosophe : la voie des affinités électives».

Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001

Référencé par un auteur à mon programme de lecture, le livre «La philosophie comme manière de vivre» m’a paru important à lire. Avec un titre aussi accrocheur, je me devais de pousser plus loin ma curiosité. Je ne connaissais pas l’auteur Pierre Hadot : «Pierre Hadot (né à Paris, le 21 février 1922, et mort à Orsay, le 24 avril 20101) est un philosophe, historien et philologue français, spécialiste de l’Antiquité, profond connaisseur de la période hellénistique et en particulier du néoplatonisme et de Plotin. Pierre Hadot est l’auteur d’une œuvre développée notamment autour de la notion d’exercice spirituel et de la philosophie comme manière de vivre.» (Source : Wikipédia)

Article # 16 : La philosophie, un art de vivre de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021

Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité : « Par-delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser (…). Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même. » (L’étonnement philosophique, Jeanne Hersch, Éd. Gallimard.) / On comprend par là qu’aujourd’hui l’exercice du langage se suffit à lui-même et que, par conséquent, la philosophie se soit déconnectée des problèmes de la vie quotidienne.» Source : La philosophie, un art de vivre, Collectif sous la direction de Jean-François Buisson, Les Éditions Cabédita, 2021, Préface,  p. 9.

Article # 17 : Socrate à l’agora : que peut la parole philosophique ?, Collectif sous la direction de Mieke de Moor, Éditions Vrin, 2017

J’ai trouvé mon bonheur dès l’Avant-propos de ce livre : «Laura Candiotto, en insistant sur le rôle joué par les émotions dans le dialogue socratique ancien et sur l’horizon éthique de celui-ci, vise à justifier théoriquement un «dialogue socratique intégral», c’est-à-dire une pratique du dialogue socratique qui prend en compte des émotions pour la connaissance.» Enfin, ai-je pensé, il ne s’agit plus de réprimer les émotions au profit de la raison mais de les respecter dans la pratique du dialogue socratique. Wow ! Je suis réconforté à la suite de ma lecture et de mon expérience avec Oscar Brenifier dont j’ai témoigné dans les articles 11 et 12 de ce dossier.

Article # 18 : La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence, Lou Marinoff, La table ronde, 2004

Lou Marinoff occupe le devant de la scène mondiale de la consultation philosophique depuis la parution de son livre PLATON, PAS PROJAC! en 1999 et devenu presque’intantément un succès de vente. Je l’ai lu dès sa publication avec beaucoup d’intérêt. Ce livre a marqué un tournant dans mon rapport à la philosophie. Aujourd’hui traduit en 27 langues, ce livre est devenu la bible du conseil philosophique partout sur la planète. Le livre dont nous parlons dans cet article, «  La philosophie, c’est la vie – Réponses aux grandes et aux petites questions de l’existence », est l’une des 13 traductions du titre original « The Big Questions – How Philosophy Can Change Your Life » paru en 2003.

D’AUTRES ARTICLES SONT À VENIR

Président éditeur, Fondation littéraire Fleur de Lys

Tagged with: , , , , , , , , , , , , , ,
Publié dans Dossier : Philothérapie – Quand la philosophie nous aide
18 comments on “Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier et Arnold I Davidson, Le livre de poche – Biblio essais, Albin Michel, 2001
  1. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  2. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  3. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  4. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  5. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  6. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  7. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  8. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

  9. […] Article # 15 : La philosophie comme manière de vivre, Pierre Habot, Entretiens avec Jeanne Cartier … […]

Laisser un commentaire

Entrer les renseignements ci-dessous ou cliquer sur une icône pour ouvrir une session :

Logo WordPress.com

Vous commentez à l’aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Photo Google

Vous commentez à l’aide de votre compte Google. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l’aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l’aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

Connexion à %s

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur la façon dont les données de vos commentaires sont traitées.

Les mots nouveaux des dictionnaires Le Robert 2022 (cliquez sur l’image)
DOSSIER
Follow Appui-livres on WordPress.com
Ce site web est sous licence Creative Commons – Attribution – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 2.5 Canada (CC BY-NC-ND 2.5 CA)
Article explicatif au sujet de notre maison d’édition
Dossier « Les 500 ans de la mort de Léonard de Vinci »
Dossier – Résultats du sondage « Les Québécois et leurs écrits »
Composition technique d’un article de presse
Les styles interpersonnels selon Larry Wilson
Se connecter
Magazine littéraire

Ce magazine littéraire est l’œuvre de la Fondation littéraire Fleur de Lys et s'inscrit dans une mission d'éducation populaire au sujet du monde du livre, et ce, tant auprès des auteurs que des lecteurs.

Vous pouvez nous écrire à l'adresse suivante :


contact@manuscritdepot.com

Archives
Recherche par catégorie
%d blogueueurs aiment cette page :